Архивы за 27.10.2013

6. Устои семейной жизни.

Семейный Союз начинался со Сватовства и Свадьбы. А Свадьба начиналась, как правило, на праздник Любомира и проходила с соблюдением определенных правил, обычаев и обрядов.

Освещению всего этого может быть посвящен целый отдельный доклад.
Утром второго дня молодые супруги шли на кухню и пекли восемь блинов с различной начинкой для своих Родителей. Сделав блины, молодой супруг подавал четыре блина Родителям своей супруги, а его жена – Родителям мужа. Этим обрядом молодые оказывали уважение Родителям друг друга и предлагали им пройти Именное испытание Рода, как того требовал древний Родовой Закон, установленный в глубокой древности мудрым Жрецом Беловодья Любомиром, верным служителем Бога Сварога. Суть именного испытания сводилась к следующему. Каждый из Родителей молодых супругов, закрыв глаза и отведав блин с начинкой, должен был правильно ответить, блин с какой начинкой ему достался?

Если Родитель правильно угадывал содержимое блина, молодые супруги кланялись ему в пояс и говорили: «Чадо наше в Вашу честь будет наречено, Вашим Именем». Если же, кто из Родителей не угадывал по вкусу содержимое блина, то молодые люди сердечно кланяются ему и говорят: «Чадо наше в Вашу честь Жрецы Богов нарекут Именем нашего Древнего Предка». Родители, не угадавшие начинку блина, должны были подарить каких-либо животных для домашнего хозяйства, ибо считалось, что когда появятся у молодых супругов дети, они будут чураться (бояться, избегать) своих родных дедов и бабок.
Если все Родители угадывали начинку, то детей нарекали таким образом: первого сына – в честь Бога-Покровителя Рода молодого супруга, поэтому первого сына и называли Первородным; второго – в честь Родного Отца мужа; третьего – в честь Родного Отца жены; четвёртого – в честь Наречённого Отца мужа; пятого – в честь Наречённого Отца жены.
Когда рождалась девочка, то ребёнка нарекали следующим образом: первую дочь – в честь Богини – Покровительницы Рода молодой супруги; вторую – в честь Родной Матери жены; третью – в честь Родной Матери мужа; четвёртую – в честь Наречённой Матери жены; пятую – в честь Наречённой Матери мужа.
По Родовому Закону Любомира каждая семья должна была иметь минимум 9 детей, а полной семьёй считается только та, в которой есть Потомственный Круг, т. е. 16 детей. Всем последующим детям имена давал Отец ребёнка. Никогда не давалось ребёнку Имя в честь Родича, умершего от болезни в молодом возрасте, т. к. считалось, что ребёнок с таким именем долго не проживёт.
Если ребёнок получал Имя дедушки или бабушки, т. е. старших Родичей, угадавших начинку, то дед готовил внуку доспехи и два меча ко дню Совершеннолетия, а также инструмент для его будущей профессии, которую он должен был перенять от Отца. Бабушка внучке готовила приданное: постельное бельё, украшения, одежду, кухонную утварь, а также внучке завещала всё приданное, которое в своё время получила. То же самое готовили Наречённые (посаженые) Родители молодых супругов для внуков и внучек, названных в их честь.
Рождение ребёнка у Православных Староверов совершалось с соблюдением определённых Обрядов и Ритуалов Старой Веры. Заботиться о будущем ребёнке в Родах Великой Расы начинали задолго до его появления на Божий свет. Беременную женщину всячески защищали и оберегали от различных опасностей, как явных, так и навных. Для этого днём женщина подпоясывалась поясом заботливого и любящего супруга, ночью укрывалась его зипуном или плащом, дабы «мужская сила» охраняла её и чадо во чреве, во время сна.
Замужняя женщина из любого Рода Великой Расы рожала ребёнка в большой купели, изготовленной из дуба или берёзы, в воде, ибо, переходя из внутриутробной водной среды в воды внешнего мира, дитя чувствует себя более спокойно и комфортно.
Чтобы матери легче рожать дитя, купель помещали в хорошо истопленную баню, чтобы Священный Огонь и Банник всегда могли прийти ей на помощь. В бане роженице расплетали волосы, по углам бани ставили раскрытые сундуки, но самое главное в этом Древнем Обряде, что родившееся дитя принимал его Родной Отец.
Этот Обряд есть, по сути, заключительный акт сотворения нового человека – от его зачатия в Любви и до его рождения. Древний Обряд, когда Бог-Творец (Отец) получал прекрасный цветок созданной новой жизни (Дитя), выросший из его семени в благодатной почве (Мать). Не в этом ли триединство природы?
Рождение, как и смерть, есть переход через невидимый рубеж, разделяющий Миры Яви и Нави, поэтому, пока ребёнку не исполнилось 1 год, его могли видеть только Родители и Жрецы Старой Веры, а также его родные дедушки и бабушки. Ребёнок до исполнения одного года находится под защитой любящего Отца, и любящей Матери, и Богов – покровителей двух породнённых Родов, а также Вышнего Бога-Рода Небесного.
С самых ранних лет все дети из Родов Великой Расы и Потомки Рода Небесного воспитывалются в соответствии с Небесными Законами Рода-Породителя: в искренней Любви к своему древнему Роду-Племени, в уважении к своей Родной изначальной Вере, Наследию (истории), самобытной культуре и народной Традиции, в почтении к старшим и в заботе о младших, как того требуют Древние Законы Рода и Патриархальный жизненный уклад.
Гармоничное развитие свастичной (т. е. состоящей из четырех частей) системы человека (Тело, Душа, Дух, Совесть) всегда определяется двумя Великими Принципами, которые есть неизменная составляющая Древних Законов Рода: «Свято чтить Богов и Предков своих, Всегда Жить по Совести и в гармонии с Природой», а чувство Любви только благостно способствует этому.
Знакомство ребёнка Расы с Образными символами своего Рода и Веры начинается в младенчестве с обережных знаков и орнаментов, изображённых на люльке или колыбели, с деревянных и глиняных игрушек, в которых живут Древние Образы и Предания. Приобщение детей к Изначальной Вере Предков, к овладению навыками созидательного Труда происходит в возрасте от 3 до 7 лет, ибо в этом возрасте у всех детей из Родов Великой Расы очень сильно развито Общинное мышление. Дети познают окружающий Мир и овладевают навыками созидательного Труда путём подражания старшему поколению, а также перенимают многое у своих сверстников из других Родов. Для детей это особая, занимательная форма перехода в реальную жизнь, где они стараются быть похожими на своих старших братьев и сестер, Родителей, Дедов.
Сначала дети в самом раннем возрасте играют вместе, затем, в шестилетнем возрасте, мальчики начинали устраивать свои военизированные игры, а девочки – свои, но при этом, у них сохраняются общие игры, в которые они играют с младенчества.
В Славянских и Арийских Родах маленьких детей до 12 лет не разделяли по половому признаку и называли их всех одинаково – Чадо. Каждого мальчика и каждую девочку неизменно воспитывали в уважении к противоположному полу. Детей одевали в рубахи, сшитые не из нового полотна, а обязательно из одежды родителей. Рубашка мальчику шилась из рубахи Отца, а рубашка девочки – из рубахи Матери, это связано с могучей обереговой родительской силой, которая охраняет подрастающее поколение и помогает выполнять Уроки, которые дают Родители и Жрецы Старой Веры.
Начиная с 7-9 лет, детей обучают всем изначальным основам Инглиизма и общей грамоте (четыре вида письменности Расы), счёту и вычислениям, письму, естествоведению, т. е. знаниям, объясняющим Божественные, Природные и человеческие истоки жизни на Мидгард-Земле.
Воспитанием детей Великой Расы, как Духовным, так и Физическим, у Православных Староверов-Инглингов, занимаются только мужчины, главы Славяно-Арийских Родов и Семейных Союзов, т. е. Отцы и Деды. Удел всех Славянских и Арийских матерей, окружать детей лаской, заботой, любовью и вниманием, но они не должны потакать прихотям детей, ибо этим они могут погубить чистую Душу и светлый Дух ребёнка, которому станут потакать. В отношении воспитания детей Закон РИТА гласит: «Не используйте в воспитании детей отрицательные формы и образы. Не запрещать, а разъяснять!»
На третий день после рождения каждый ребёнок получает своё первое Изначальное Имя, определённое в соответствии с древним Родовым Законом Любомира. Когда же детям, из Славянских и Арийских Родов, исполняется 12 лет (108 месяцев) и они достигают роста 7 пядей во лбу (124 см), для детей Великой Расы начинается новый этап в их жизни.
Всё подрастающее поколение проходит Древние Обряды Совершеннолетия и Обряд Имянаречения, ибо наши предки считают имя важной частью человеческой личности. После прохождения древних Обрядов Старой веры юноши и девушки считаются взрослыми, совершеннолетними, готовыми продолжать традиции своих древних Родов.
Если до прохождения Обряда Совершеннолетия они находятся под покровительством и полной опекой своих Родителей, которые несли за них всю ответственность, то после Обряда Совершеннолетия, подрастающее поколение несёт полную ответственность за все свои совершённые деяния, слова и поступки, как и положено взрослому человеку. Юноши в 12 лет получали по два меча – это означало, что за 9 лет они должны в совершенстве овладеть боевыми приёмами владения мечами и стать воинами, Богами-Защитниками своего Рода, своей Древней Веры и своей Родной земли, независимо от избранного Пути и Кастовой принадлежности.
Юноши до 21 года назывались парубками. «Парубок» – это дословно «рубок на пару», характерный для юношей того возраста, когда они тренировали мастерство владения мечами на пару друг с другом и еще не участвовали в военных походах.
7. Отношение к одежде и волосам.
С древнейших времён все Православные Староверы-Инглинги носили одежды белого цвета, ибо этот цвет означает не только Свет Души и Духовную чистоту Великой Расы, но и прямую принадлежность к Небесным Божественным Родам.
Одежда очень сильно влияет на энергетическую структуру человека и на его поведение. Нельзя одевать женщинам мужские одежды, потому что распределение энергии по телу женщины становится другим и теряется энергетическая зашита женщины и плода, если он есть, от воздействия внешней энергии, от посторонних взглядов – энергетических «уколов».
Самым главным Природным источником жизненных сил для всех Православных Староверов-Инглингов являются собственные волосы. Это отражено даже в заповеди Бога Сварога: «Не стригите свои власы русые, власы разные, да с сединами, ибо Мудрость Божию не постигнете и здоровие потеряете». С древнейших времён считалось, что, обрезав волосы, у человека можно отнять силу и здоровье.
Волосы испокон Веков образно сравнивали с засеянным полем пшеницы: как колосья пшеницы впитывают в себя все соки и живительную силу Матери Сырой Земли и чистый свет Ярилы-Солнца и хранят их, так и волосы человека получают и сохраняют живительную силу от Небесных Богов, от Земных Родителей и предков рода, от Матери-Природы, от космических лучей Ярилы-Соолнца и Небесных Звёзд. Недаром же волосы издревле называли космами, т. е. связанные с Космосом, который подпитывает человека.
Девушкам с малолетства волосы заплетали в одну трёхлучевую косу, ибо это символизировало объединение жизненных сил Миров Яви, Нави и Прави. Коса располагалась вдоль позвоночника и считалось, что все светлые вселенские силы через волосы переходят в позвоночник и наполняют Тело, Душу и Дух девушки особой жизненной силой, подготавливая её к будущей Священной миссии Материнства.
Когда девушка выходила замуж, её девичью косу расплетали и взамен ей заплетали две косы, ибо с этого времени она получала через волосы, собранные в косы, жизненные вселенские силы не только для себя, но и для будущего ребёнка.
Мужчины также бережно относились к своим волосам, они придавали волосам большее значение, нежели женщины. Символом зрелости, мужественности и самостоятельности мужчины являлась борода. Борода была не только мужским достоянием, она являлась символическим подтверждением принадлежности к Божьему Роду, т. е. носивший Бороду был потомком Древних Небесных Богов. Поэтому у Славян и Ариев сохранилось утверждение: «Боги наши, суть Отцы наши, а мы – дети их, и будем достойны Славы Богов наших, и сотворим благих деяний множество, да во славу Родов наших, троекратно более, чем влас в браде нашей».
Повреждение бороды мужчины или насильственное отрезание её в древние времена считалось тягчайшим преступлением против своего древнего Рода Великой Расы и оскорблением Небесных Богов, покровительствующих этому Роду. Оскорбление Небесных богов не прощалось никому, из-за этого в прошлом произошло немало войн, а подпалённая борода посла в старое время считалось объявлением начала войны.
В Европе первым организовал стрижку волос Римский Император Нерон, который приказал консулу постричь все иностранные легионы наголо. Когда консул, командующий иностранными легионами, спросил императора Нерона, для чего это необходимо, тот ответил: «Я не желаю, чтобы они мыслили, для меня достаточно, чтобы они исполняли лишь мои приказы и распоряжения».
А в Русских землях стрижка волос начала практиковаться только с появлением христианства. Никто сейчас не сможет объяснить, зачем и для чего они подстригали последователей своего учения и своих жрецов-священнослужителей, если даже в Библии повествуется о Самсоне, который никогда не стригся и был сильным и непобедимым до той поры, пока ему не обрезали волосы (Книга Судей. Глава 17, стихи 17-19). Завершил переход к стрижке волос у мужчин в начале XVIII века Указ императора Петра I «брить бороды и носить немецкое платье».
Детям до 12 лет даже кончики волос не подстригали, чтобы не состричь ум, постигающий жизнь, Законы Рода и Мироздания, чтобы не лишить их жизненной силы, даруемой Природой, и Обереговой силы, которую дают Боги-Покровители и Родители.
Подравнивание кончиков волос на длину не более одного ногтя у молодых людей старше 16 лет совершалось для того, чтобы волосы быстрее росли, и это деяние можно было совершать только в дни новолуния.
Детям в малом возрасте волосы расчёсывали Родители, потом они делали это самостоятельно. Доверить расчёсывать свои волосы могли только тому, кого хорошо знают и кого любят. Девушка могла позволить расчёсывать свои волосы только своему избраннику или мужу.8. Копное право.
Копа – древнеславянское собрание Сходотаев. Значение понятия «Копа» можно выявить из слов: скопом, совокупность, скопище, копна, докопаться (до истины) и т. д. Обычай Копы долгое время сохраняли русские воины – казаки. Ныне этот обычай частично проявлен в казачьем Круге.
Для славянина мнение Копы было высшим духовно-нравственным ориентиром. Русские люди говорили: «Мирская слава сильна», «Мир запоёт, так камень треснет», «С миром не поспоришь», «На мир и суда нет», «Мир силён и несокрушим», «Что мир порядил, то Бог рассудил», «Что миром положено, так тому и быть».
В Копу входили от четырёх до девяти близлежащих сёл, Сходотаи которых собирались в особом месте – «местечке». Отсюда название главного села – местечко, мисто. Со временем местечко перерастало в город, который сохранял за собой Копное Право, а жители звались мещанами. Большинство старых городов выросло из Коп, кроме пограничных, которые сразу же строились как крепости.
Численность Копы колебалась от 100 до 300 человек. Копа собиралась у одного из сёл общины, место сбора называлось КОПовище, КОПище, КАПище. Занималась решением спорных вопросов и других дел под открытым небом. Обычно это происходило в Священной дубраве с естественным или искусственно насыпанным холмом. Рядом были родник, река, озеро или пруд. Коповеще было излюбленным местом, где справлялись народные праздники – Масленица, Коляда, Купала и другие.
Копа собиралась на совещания, т. е. на Вече (отсюда слова – вещий, вещать, извещать). Правом голоса в Копе пользовались только домохозяева, имевшие постоянную осёдлость. Это были семейные старейшины – Главы Родов. Их ещё называли Сходотаи, судьи Копные, Общинные Мужи. Братья, не имевшие отдельных хозяйств, сыновья и женщины права голоса не имели и являлись только по особому требованию Копы, для свидетельских показаний.
На Копе присутствовали Старцы. Старцы не были сходотаями, они не имели права голоса на Копе, но их советы могли играть решающую роль. Мнение Старцев спрашивали в таких случаях, когда нужно было вынести приговор на основании древних решений Копы. Старцы также строго следили за соблюдением обычаев Предков.
Вече в Копе было одновременно и учёбой, и опытом для изучения права. Священные положения Копного Права сохранялись в памяти Сходотаев и передавались из поколения в поколение.
На Копе согласовывались все стороны жизни села: срок начала и окончания сельскохозяйственных работ, сенокос, починка дорог, чистка колодцев, наём пастухов и сторожей, взыскания за самовольные порубки леса, нарушение общественных запретов, сбор денег на общественные расходы селения, раскладка податей, проведение выборов, вопросы пользования лесом, строительство плотин, пополнение общественных запасов на случай стихийных бедствий, неурожая и многое другое.
Копа находила и преследовала преступников, судила и наказывала их, присуждала вознаграждение за поимку. Если дело было уголовным, то Копа вела «расспрос», устанавливала «лик» преступника (отсюда – «улика»). На Копе поощрялось прощение обидчика, а также искреннее всенародное раскаяние преступника. Обязательно учитывалось прощение смертельно раненого и его последняя воля. Судебные дела разбирались по Совести, стараясь склонить спорящих к примирению.
Решения Копы выполнялись всеми добросовестно и с большим желанием. Нарушение Копного Права, постановлений Копы, никогда не наблюдалось, а если это и случалось иногда, то воспринималось как чрезвычайное происшествие. При этом каждый славянин, столкнувшись с нарушением Копного Права или обычаев, обязан был приложить все свои силы для пресечения нарушения. Если он этого не делал, то считался участником преступления, свидетелем которого был, и нёс за это полную ответственность наравне с нарушителем. Жили, соблюдая заповедь Бога Одина: «Непозволительно прощать того, кто умышленно совершает зло, ибо зло, оставшееся без наказания, умножается, а вина за приумноженное зло лежит на том, кто оставил зло не наказанным и не привел его на правый Божий суд».
Такое проявление Копного Права возможно только при совершенной гласности и отчизнолюбии народа. На Копе обеспечивалась полная независимость мнений Сходотаев. Каждый имел возможность открыть свою Душу. На Копе всё шло начистоту, вопросы ставились ребром – «резалась правда-матка», и если кто-либо пытался отделаться молчанием, его безжалостно выводили на чистую воду. Самые смирные мужики, которые в другое время не могли и словом заикнуться против кого-либо, на Копе, в минуты общего возбуждения, совершенно преображались и набирались храбрости, умудрялись перещеголять заведомо храбрых мужиков. Копа делалась открытой взаимной исповедью, взаимным разоблачением и покаянием, проявлением самой широкой гласности. В эти минуты частные интересы каждого достигали высшей степени напряжения, общественные интересы и справедливость, в свою очередь, достигали высшей степени контроля.
Значение широкого самоуправления усиливалось выборными должностями десятского – по одному из 10 дворов и сотского – от 100 дворов. Сотский, при содействии десятских, наблюдал за чистотой в селениях, за чистотой воды в реках, за пожарной безопасностью, за порядком во время торгов, базаров, за продажей доброкачественных продуктов, за проведением торговли.
Входящие в Копу сельские общины образовывали Волость. На Копе выбирались: волостной старшина, правление и суд (как правило, на три года). Волостное правление вело книги для записывания решения схода, сделок и договоров, в том числе трудовых, заключённых селянами между собой и посторонними лицами. Вся бумажная работа велась волостным писарем, который был важным лицом в Копе. Когда Старшина начинал злоупотреблять доверием общества, селяне могли его переизбрать или убавить в жаловании.
Кроме руководителей Волости, выбирали ходатаев по общественным делам – челобитников в стольный город. Такие ходатаи назывались «мироедами». Плохой смысл этого слова появился позже, а вначале оно означало людей, живших на мирской счёт во время поездок по общественным делам.
Согласно древнеславянским обычаям, для защиты своих земель от внешнего врага Копой выбирались Князья. Князья выбирались из крепких Родов потомственных воинов, которые составляли Честь и Славу нашего Отечества. Копой выделялась десятина для содержания Князя и его дружины, пограничных застав, для строительства пограничных городов и оборонительных линий. Селяне добровольно несли трудовую повинность по строительству особо важных или срочно необходимых военных объектов, а в военное время все воины-селяне поднимались на защиту Отечества.
На Всеземском Соборе из Князей выбирался Монарх – глава всей страны, Великий Стольный Князь Всея Руси. От Монарха требовалось соблюдение Копного Права, выполнение законов Всеземского Собора, защита народа от иноземных ворогов.
Это – один из вариантов государственного устройства наших Предков. В разные времена существовали и разновидности этого устройства, а также их различные переплетения. Вот, например, еще один такой вариант – Общинный, который больше разнится названиями, чем содержанием.
Общиной считается духовное объединение различных Родов и Кланов, поклоняющихся своему Богу-Роду (Предку). Общинно-Родовой Уклад жизни людей включал в себя несколько уровней управления. В ней по современной терминологии было светское (гражданское), военное и духовное правление.
В Общине были Главы Родов и главы породненных Родов – Раданы. Собрание Раданов называлось РАДА. Она решала все административные вопросы. Князья с дружинами решали военные проблемы. Духовной жизнью Общин правили Жрецы, обеспечивая духовное сопровождение жизни ее членов, направляя ее на сохранение Древней Веры, Законов и Обычаев. Однако самые важные вопросы решались тремя уровнями управления сообща.
Интересно проследить пирамиду в общественном устройстве. Самыми малообеспеченными были, конечно же, одинокие старики, дети-сироты, многодетные вдовы, калеки и т. п. Но об них заботились Община и Капища. И их было не так уж и много. Поэтому их в качестве основы не рассматриваем. А основой в большинстве своем были люди труда (землеробы, ремесленники, пастухи, охотники, рыболовы) – зажиточные и духовно устойчивые миряне.
Следующей по численности в обществе была военная дружина – духовности больше, а богатства меньше. Еще выше и меньше по численности были главы общин и другие руководители – дохода меньше, а духовности больше, чем у обычных работящих людей. Волхвы и другие духовники были еще меньше обеспечены, но стояли духовно выше глав общин. Еще выше духовно и еще в большей степени материально нетребовательны были Жрецы Капищ, которые держались обособленно от остальных жителей поселений. И совсем уж немного было самых духовно развитых лиц – Жрецов, Хранителей Древней Мудрости, которые чаще всего вели затворническую жизнь.
Таким образом, на каждом уровне было примерно обратное соотношения богатства и духовности: чем выше по иерархической лестнице стоял человек, тем более духовным он должен был быть. Даже властью это назвать нельзя – скорее авторитетом. Человека, имеющего низкую духовность и стремящегося к богатству, не тянуло наверх, на вершину пирамиды общества, поскольку богатства он там найти не мог. Поэтому, к примеру, торговцы имели богатства больше, чем у простых людей труда, а духовности меньше. Одно другое как бы уравновешивало.
Если же посмотреть на сегодняшнюю структуру власти, то можно увидеть перевернутую острием вниз пирамиду, в которой малые по количеству и низкие по духовности верхи владеют самыми большими богатствами. Тут борьба за богатства сочетается с борьбой за власть, а высокая духовность, вроде бы, должна доставаться низам. Но нищие низы не в состоянии иметь глубокие знания, а тем более, высокую духовность. Так и получается бездуховное общество, причиной возникновения которого являются действия Темных Сил. А нужно поставить все на свои места, перевернуть пирамиду на свое широкое основание.
На сегодняшний день закончился период правления Темных Сил, и пора нам возродить былые Знания, высокую Духовность Общества и сделать жизнь счастливой. Для этого у нас есть Ведические знания, данные нам Богами и Предками в форме «Славяно-Арийских Вед» как Истина в первой инстанции. В заключение можно привести только две цитаты из Вед: «Отречение от кровных Заповедей является предательством перед своим Родом», «Кто отказывается от обладания Мудростью Древней, Тот изгоняет из себя Силу Жизни».
 

Твитнуть Нравится